聖經中特別記載了亞伯拉罕家庭的歷史。「亞伯拉罕家庭的歷史」可以說，在得救的問題上，是嘵諭我們重要教訓的內容。亞伯拉罕的家庭中，有亞伯拉罕和他的妻子撒拉，以撒是撒拉生的。上帝曾對亞伯拉罕說「你本身所生的才成為你的後嗣。」但當時，亞伯拉罕並沒有後嗣。所以通過撒拉的使女夏甲生了一個孩子，名叫以實瑪利。但長子以實瑪利沒能繼承家業，而是撒拉生的以撒繼承了亞伯拉罕的家業，這就是非常重要的亞伯拉罕家庭的歷史。它明確地嘵諭了我們新約和舊約的關係，以及「新約的實體究竟是誰？」從而了解天上母親在亞伯拉罕的家庭中起著怎樣的作用。並再次確認若不借著天上母親就不能領受永恆天國產業的事實。因此，在路加福音16章中耶穌做了非常重要的比喻。
路加福音16:19-24 有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰里，極其痛苦。』
耶穌為了嘵喻我們天國和地獄的場景，做了這樣的比喻。但在24節中提到了一個重要的內容，財主稱誰為父親呢？這裡是乞丐和財主死後所去的世界。人死後所去的世界就是屬靈的世界，在屬靈的世界裡，父親只有上帝。原本應說『』父親上帝啊』但這裡卻說「我祖亞伯拉罕哪」。因此，我們可以明白亞伯拉罕是預表上帝的人物。那麼，我們究竟通過誰才能得到上帝之國的產業呢？這是關乎我們救恩的重大問題。我們在路加福音16章中了解到，在天國被稱為「父親」的亞伯拉罕預表著上帝。而且上帝希望我們通過亞伯拉罕家庭的歷史發現回天國的道路。對此，我們通過創世紀15章確認一下。
創世記15:1-2 這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」
以利以謝是生在亞伯拉罕家中的僕人，他是一個忠誠正直的僕人。亞伯拉罕說，我沒有孩子，所以想讓以利以謝繼承我所有的財產。我們仔細看一下上帝給亞伯拉罕的答覆。
創世記15:3-5 亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」耶和華又有話對他說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。」於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」
上帝說此人不能成為你的後嗣，然後說亞伯拉罕後嗣必須具備怎樣的資格呢？「你本身所生的才成為你的後嗣」。應許亞伯拉罕「你的後裔如天上繁星一樣多。」當時亞伯拉罕年紀已經老邁，不能生孩子。可上帝卻說，你的後裔將如此。所以，生在你家中的僕人以利以謝不能成為你的後嗣。後來亞伯拉罕終於有了自己的孩子。當時，亞伯拉罕的妻子撒拉年紀也老邁，已經過了可以生育的年齡。所以，撒拉將她的使女埃及人夏甲給了亞伯拉罕為妾。因為上帝說：「你本身所生的才能成為你的後嗣。」所以他們想，若想有自己的孩子，就只能通過這種方法。最終，亞伯拉罕通過他的妾有了自己的孩子，名叫以實瑪利。接下來看創世記16章。
創世記16:11-16 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊。」夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」。因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」所以這井名叫庇耳‧拉海‧萊。這井正在加低斯和巴列中間。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。
以實瑪利雖然是亞伯拉罕本身所生的孩子，但關於以實瑪利是否能成為後嗣的問題，上帝是如何決定的呢？看一下創世記17章。
創世記17:1-5,15-18 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的 神。你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」亞伯蘭俯伏在地； 神又對他說：「我與你立約：你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。 神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」亞伯拉罕對神說：「但願以實瑪利活在你面前。」
亞伯拉罕心想「會不會因為自己家的事，給上帝添麻煩，就讓以實瑪利在上帝面前，平安無事的生活，傳宗接代，豈不很好嗎？」於是他對上帝說「但願以實瑪利活在你面前。」
創世記17:19 神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。
上帝對亞伯拉罕說「你妻子撒拉要生一個兒子，我要與你的兒子以撒堅定所立的約。」上帝希望以撒成為亞伯拉罕家庭的後嗣。而且，終究也讓以撒繼承了亞伯拉罕家庭的所有產業(創世記21章)。
我們重新整理一下所查看的內容。路加福音16章中說，亞伯拉罕是預表上帝的人物。當時能夠繼承亞伯拉罕家業的候選人共有3個人。第一個是以利以謝，第二個是以實瑪利，第三個是以撒。但我們若細看就會發現。上帝拒絕了第一個候選人以利以謝，說「他不能成為你的後嗣。」因為以利以謝是從小在亞伯拉罕的家中長大的僕人。按照以色列的律法，父母若都是主人家中的僕人，他們所生的子女也註定要在那個家庭里當僕人。亞伯拉罕既然說以利以謝是「生在我家中的人」。那麼這證明以利以謝的父親和母親都是僕人，不是自主之人。所以上帝才說「以利以謝雖然忠誠，辦事能力也很強，但他不能承受你的家業。」當亞伯拉罕問「我該如何確定後嗣呢？」時，上帝回答說「你本身所生的，才成為你的後嗣。」所以，亞伯拉罕通過撒拉的使女夏甲得了一個孩子，名叫以實瑪利。雖然他的父親是亞伯拉罕，是自主之人，但他的母親卻不是自主之人，而是僕人。因此，上帝在加拉太書中稱，以實瑪利為「奴」。
加拉太書4:21-22 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。
亞伯拉罕有2個兒子，其中一個是僕人生的，就是使女夏甲生的以實瑪利。還有一個是自主婦人撒拉所生的，就是以撒。
加拉太書4:23-24 然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子為奴，乃是夏甲。
夏甲所生的兒子聖經稱他為奴，這是非常重要的內容。我們必須要記住。那麼，關於以撒上帝是怎麼說的呢？重新看一下創世紀17章。
創世記17:19 神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。
也就是說，上帝與其立約，最終得到上帝揀選的人，就是以撒。那麼我們重新整理一下。以利以謝的父親不是自主之人，而是僕人，母親也是僕人，不是自主之人。所以，上帝下結論說「他不能承受亞伯拉罕的家業。」以實瑪利的父親是自主之人亞伯拉罕，但他的母親是使女夏甲。夏甲所生的兒子確實是亞伯拉汗的兒子，但還是被聖經記錄為奴。所以他最終沒有承受家業。無論是以利以謝，還是以實瑪利，都沒能繼承亞伯拉罕的家業。最終以撒繼承了所有的家業。我們若仔細觀察以撒就會發現他的父親是亞伯拉罕，即是自主之人；母親是撒拉，也是自主之人。所以上帝最終應允以撒，讓他繼承了亞伯拉罕的所有家業。
上帝通過繼承亞伯拉罕家業的問題，嘵諭我們「怎麼做才能承受永恆的天國產業」。「決定這件事的絕對條件是什麼？」這裡說「但那在上的耶路撒冷，是自主的，她是我們的母。」誰是自主之人呢？唯有上帝是自主的。因為經上說全人類都是罪的奴僕，我們同樣被囚禁在罪的鎖鏈下。但對於迎接天上父親和天上母親的人，上帝為了讓他們成為父親母親的子女，將自己神聖的肉和血賜予他們，承認他們是上帝的子女。這意味著，繼承天國迦南為業的人，必須是父親上帝和母親上帝的子女。若是這樣，那麼現今時代那些不相信父親上帝和母親上帝的人，自稱無法相信上帝的人，上帝會將天國產業是給他們嗎？這等人在繼承人中是首先要排除的對象。上帝通過亞伯拉罕家庭中3位繼承家業的候選人，向我們顯明了當今世人所擁有的信仰世界。認為「自己與父親上帝和母親上帝，沒有任何關係」的人，當然不能承受上帝之國，也不能進入天國。還有像以實瑪力一樣，雖然承認父親上帝的存在，卻絕不相信母親上帝的人。上帝將這樣說的人歸類為奴僕。那麼以撒如何呢？以撒的父親是亞伯拉罕，是自主之人，母親是撒拉，也是自主之人。就像最終繼承了亞伯拉罕家庭產業的以撒一樣，現今信奉父親上帝和母親上帝的我們，能夠進入永遠的天國故鄉，繼承天國產業。我們在亞伯拉罕的家庭中能夠發現這樣的預言。
通過幾十年的漫長歲月，上帝對以利以謝、以實瑪力、以撒，給出了明確的答案。我們回顧一下以撒的出生過程，上帝給亞伯拉罕改了名，讓他做多國的父，也改了撒拉的名字，讓他做多國之母。上帝稱他們為「多國之父和多國之母。」即全世界的父親和全世界的母親。所以在路加福音16章，耶穌給予的比喻中說，財主死後去的另一個世界呼喊說「我父亞伯拉罕哪？」可以說上帝通過亞伯拉罕家庭的歷史，明明白白地為我們解明了，誰通過什麼途徑能夠回天國，繼承天國產業的問題。在現今時代人若不相信天上母親，天國就會離他們越來越遠。我們通過加拉太書四章確認一下此事實。
加拉太書4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。
全宇宙只有誰是自主的呢？自主的這一詞，已經告訴我們她就是我們的上帝……是自主的，她是我們的母。接下來看一下。
加拉太書4:26-28 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。
說：如同以撒一樣，我們若想和以撒一樣，就要怎麼做呢？要成為自主之婦人母親的子女才行。重新看一下28節。
加拉太書4:28-31 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說：「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。
我們永遠的母親上帝，是與罪無關的上帝。聖經反覆強調說「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」上帝稱我們是應許的兒女。而約翰一書2章25節說「主所應許我們的就是永生。」以撒是通過母親承受的家業。所以我們若想重生為像以撒一樣成為應許的兒女，就必須要成為天上母親的兒女。在看一下羅馬書。
羅馬書8:16-18 聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
我們作為上帝的子女將要享受的榮耀，是無比輝煌燦爛的榮耀。到那時像天上的眾星那樣繁多的天使會引導我們。今天去這座城，明天去那星球。這樣的日子已經為時不遠了。為了進入那榮耀的世界，我們要更傾聽天上父親和母親的話語。希望我們能夠持守信心直到最後，成為得到巨大祝福和天國獎賞的錫安子女。
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